關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（五）
陸、西一15下的文法
西一15下的原文是πρωτοτοκος πασης κτισεως，英文直譯為「firstborn of all creation」，中文直譯為「一切受造之物的首生」。
Πρωτοτοκος（首生者）的後面πασης κτισεως（一切受造之物的）是所有格（genitive）不錯，但讀者不能因為它是所有格，就作「屬於」（possession）或「部分所有格」（partiative genitive）解，把它領會成首生者是一切受造之物中的一個，內含其中。這樣的領會、解釋和後面的經文是相衝突的，因為後面立刻說：「萬有都是靠他造的」（16），又說：「他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（17）
希臘文中的所有格，必須根據上下文定其含意，不是一慨都是作「屬於」（possession）或「部分所有格」（partiative genitive）解，若是這樣，許多地方的領會、解釋、翻譯會錯得離譜，令人啼笑皆非。以下舉些實例作說明：
1. 「主詞所有格」（subjective genitive）：
這種所有格做主詞用，其所相連之名詞因它產生或因它而有。如「του εργου της πιστεως και του κοπου της αγαπης και της υπομονης της ελπιδος …」（帖前一3），直譯為「信心的工作，和愛心的勞苦，並盼望…的忍耐」。這裡的「信心」雖是所有格，但前面的「工作」是因它而出，因此文法上稱它為「主詞所有格」（subjective genitive），所以是「信心所產生的工作」或「從信心所生出來的工作」。照樣「愛心」、「盼望」也都是「主詞所有格」（subjective genitive），表明「勞苦由愛心而出」、「勞苦因愛心而有」，「忍耐由盼望而出」、「忍耐因盼望而有」。中文和合本聖經譯之為：「信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望…所存的忍耐」是正確的翻譯，也是不錯的翻譯。其他如「肉體的情慾（心思）」、「眼目的情慾」、「今生的驕傲」（約壹二16）
2. 「受詞所有格」（objective genitive）
這種的所有格作受詞用，為其相連名詞之動作的接受者，而該名詞非出於它。如「του πνευματος βλασφημια」（太十二31），直譯為「聖靈的褻瀆」。但真正的含意是「褻瀆聖靈」，而不是「聖靈的褻瀆」，因為所有格「聖靈的」在文法上是「受詞」，是「褻瀆」這名詞之動作的接受者或對象。因此若判之為「部分所有格」（partiative genitive），則「褻瀆」變成是聖靈的一部份，是屬於聖靈的，這是錯誤的。若判之為「主詞所有格」（subjective genitive），則「褻瀆」是從聖靈而出的，這也是不能成立的。因此譯為「聖靈的褻瀆」是錯誤的，正確的翻譯應該是「褻瀆聖靈」，就是聖靈是「褻瀆」這個名詞之動作的接受者或對象。
又如「εχετε πιστιν θεου」（可十一22），直譯為「（你們）要有神的信心」。但真正的含意是「你們當信神」，而不是「你們要有神的信心」，因為所有格「神的」在文法上是「受詞」，是「信」這名詞之動作的接受者或對象。因此中文和合本聖經譯之為：「你們當信服神」是正確的。
3. 「部分所有格」（partiative genitive）
非指「所有格」本身是部份的，而是指相連於所有格所的名詞是其中的一部份，至於所有格本身所代表的乃是全部。這個很容易判斷。如「αρχην των σημειων」（約二11），直譯為「神蹟的第一個」。這裡的所有格「神蹟」是指「所有的神蹟」，而這裡的「第一個」是指所有神蹟中的第一個，是內含在所有的神蹟中，因此是「頭一件神蹟」。又如「τους πτωχους των αγιων των」（羅十五26），直譯為「聖徒中的窮人」。這裡的所有格「聖徒」是指「所有在耶路撒冷的聖徒」，而這裡的「窮人」是指在這些聖徒中的窮人，因此是「聖徒中的窮人」。
4. 「比較所有格」（genitive of comparison）
這種所有格與相連的名詞彼此成比較的關係，產生高低、大小、先後。如「οτι πρωτος μου ην」（約一15，30），直譯為「因為他是第一（於）我的」。這裡的「第一」和所有格「我的」做比較，意思是他是「比我更第一」，因此整段是「因他本來在我以前」。再如「μη συ μειζων ει του πατρος ημων ιακωβ」（約四12），直譯為「你不大（於）我們的祖宗雅各」。這裡的「你」和所有格「我們的祖宗雅各」做比較，看何者為大。因此譯為「難道你比我們的祖宗雅各還大麼？」又如「ο πατηρ μειζων μου εστιν」（約十四28），直譯為「父是大我」。這裡的「父」和所有格「我」做比較，論誰為大。因此譯為「父是比我大的」。
從上下文看來，西一15的「πασης κτισεως」（「一切受造的」），較不可能作「主詞所有格」或「部分所有格」用，因為若是這樣，神的愛子只能是被造之物中的一部份，他只屬於被造之物，而所有的被造之物不會屬於他，也不歸他管轄統治！這樣看來它與「πρωτοτοκος」（「首生者」）的關係，較合適的是作「受詞所有格」或「比較所有格」用。若是前者則「一切受造的」是來自這位「首生者」，因此他是超越一切被造之物，在這一切之上。若是後者，則「首生者」是在一切被造之物以先。
西一15前半表達神的愛子基督之於父，是「那不能看見之神的像」，是父神的表明和顯出；後半表達神的愛子基督之於一切造物，是「首生的」，在這一切以先、以上。然後16～17節作為15節下半的解釋或補述，因為後面緊接著連接詞「因為」，表明後面的話是前面的解釋或補述。那裡說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」這樣解釋、補述的話就叫我們更有把握說西一15不是說：「基督是受造之物的第一個」，而是說：「萬有是出於基督，藉他而造。他在一切之先，也在一切之上」！我們這樣的解釋，就不致於曲解保羅的話，也不致於錯解神的話了。
（未完待續）
Wednesday, October 22, 2008
Sunday, October 12, 2008
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（四）
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（四）
伍、Πρωτοτοκος（Prototokos）這個字的用法
一、πρωτοτοκος的字義
πρωτοτοκος（prototokos），由πρωτος（protos）「首先」、「第一」，和τικω（tiko）「生產」二字複合而成，因此是第一個出生的。本字通常用於人（家庭中）或動物生產之次序，因此是頭胎、頭生、首生、長子之意。從這身分而來的就有代表父親、繼承產業、領導家族、發號司令等等特權，也就是「長子名分」（πρωτοτοκια，prototokia）的由來。後來本字亦有轉為超越、超絕、尊優、尊貴、領先之意，而與出生次序之長子、頭生脫鉤，只著重其地位之殊優、超越、超絕、領先，而與出生次序之頭胎與否無關。
二、舊約聖經
本字在舊約聖經七十士譯本共出現130次，主要用在人（家庭中）或動物生產順序之頭生者（頭胎），例如亞伯將他「羊群中頭生的」和羊的脂油獻上給神（創四4）；滅命的天使在埃及地擊殺一切頭生的，「從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜」（出十一5，十二12，29）。而且按當時之習慣，若所生為雙胞胎，收生婆會拿紅線拴在頭一個出生孩子的手上，作為頭生者的記號（創三十八28）。
πρωτοτοκος「長子」與πρωτοτοκια「長子的名分」（註17）緊緊相連是理所當然、順理成章的事。但是在神的子民中間，長子仍有失去「長子的名分」的可能。如以掃因為貪戀世俗而輕看長子的名分，為了一碗紅豆湯就把長子的名分給賣了，也真的因此而失去了長子的名分（創二十五31～34，來十二16）。後來他連父親要給他這長子的祝福都失去了（創二十七）。又如流便是因為犯罪的結果而失去（四十九3～4），雖然時序上他是長子，卻無長子的名分，「按家譜」也不被算為長子（代上五1）。另外，有時長子的名分因為神主宰之手的安排而更變，如雙胞胎中謝拉本是手已先伸出，收生婆也為他綁上紅綫，他卻又縮回，後於法勒斯才生出（三十八28～30）。
反過來說，人也有可能不是長子卻得了長子的名分。如雅各因看重長子的名而得之（當然有神的預知和揀選的一面）；約瑟因順服、聖潔、謹守而得長子的名分（創四十九25～26，代上五1，2）；神藉雅各祝福約瑟的二個兒子，設立作弟弟的以法蓮在他哥哥瑪拿西之上（四十八13～14，17～20）。
法勒斯成為長子和以法蓮被立為長子都是神主宰的揀選和安排。在這些例子中，除了法勒斯之外，這些不應得而得者，皆非因其出生次序之首生而自然得之，乃出於神的主宰或出於祂的賞識而特贈之。
再者，本字可擴充至更大的範圍，不僅用於家庭、家族之內，更可以用於家族、支派間，甚至用於列國中，作為國與國之間的比較。這樣的用法，確定是與個人的出生或家族、支派、國家出現之時序脫鉤的、無關的。以下就是最明顯的例子：
神對法老說：「以色列是我的兒子，我的長子。…容我的兒子去，好事奉我。」（出四22～23）這不是說以色列是第一個成國的，而其他的國家依序成國。其實在以色列未成國之前，埃及早已是文明古國了，其他同時已有許多大小國家存立。若依時序而言，以色列這個國家不知排到哪裡去了！但神卻對埃及的法老說：「以色列是我的兒子，我的長子。」這意思是說神立她在萬國之上，她是超越世上眾國之上，她是「獨居的民，不列在萬民中」（民二十三9），她在萬國之中是「作首不作尾，…居上不居下」（申二十八13）。
又如詩八十九27神說：「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」這裡的「他」是指大衛。若依出生次序，大衛在他家中並不是長子，而是排行第八的（最小的）。若以君王之時序而論，大衛也非最先，至少掃羅先於他。在他被膏為王之前，世上早有許多王。但神立他為長子，為世上最高的君王！詩七十八70～72說：「又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」這是神作的！因為大衛是合神心意的人（撒上十三14），所以神把他從以色列人中呼召出來，立他為一國之尊，牧養神的的百姓，又立他在萬國君王之上，使各國臣服於他。所以，同樣的這裏的「長子」亦與出生順序之「長子」之意脫鉤，只表明超越、領先、至尊、至優、至貴之意！
再如耶三十一9說：「他們要哭泣而來。我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不至絆跌；因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」按照雅各的十二個兒子出生的排序，和北國以色列（十個支派）的排序而言，以法蓮都不是長子，其依序為流便、西緬、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、瑪拿西，然後最後才是以法蓮。其實依出生前後排序而言，無論是北國的十個支派，或全體以色列十二個支派，以法蓮都是最末！然而以法蓮在北國的十個支派中，不僅被立在他哥哥瑪拿西之上，也在北國中居領導的地位，在十個支派中作首領。可見這裡的「長子」與出生的排序無關，只表明其身分、地位之超越、尊貴、領先之意。
因此，πρωτοτοκος「長子」這字有「普通用法」和「特殊用法」二種。前者用於出生時序之頭胎；後者卻與出生時序全然無關。前者雖然連於「長子的名分」，卻有可能失去；後者卻必然連於「長子的名分」，用以表達地位、身分、權力之超眾、領先。這二者我們都當注意，因為這字的「特殊用法」在舊約時代並不在少數！這種語源學上「轉意的」用法，其實在各種語言裡都有。就如中文的「推敲」二字，本為斟酌詩句之推門或敲門，但早已轉意為「對一件事之思索、考慮」，再也不是原來的推門、敲門了！這類的例子多得不勝枚舉。而πρωτοτοκος「長子」這字的「特殊用法」就是個這樣子。
總結來說，因著πρωτοτοκος（「首生」、「長子」）這字有「普通用法」和「特殊用法」二種，因此產生三種可能性。一是「普通用法」，是指出生時序之頭胎；一是與「普通用法」脫鉤之「特殊用法」，指地位之尊優、超越、超絕、領先，全然沒有頭胎之意；又一是同時兼有「普通用法」和「特殊用法」二種，而通常偏重其中一者，但有時亦二者並重。因此我們判讀、解釋時，就必須留意本字所在的上下文和聖經整體的啟示，這也成了判斷本字用法的依據。
三、新約聖經
以上的基礎，是我們判定、解釋新約聖經這個字的根據。
πρωτοτοκος（prototokos）這個字在新約聖經總共出現九次，除了二處（來十一28，十二23）外，餘下七次均指基督，另外還有一處相關詞，就是πρωτοτοκια（prototokia，「長子名分」），是關乎以掃出賣「長子名分」之一事。 （註18）以下列出關乎基督的七處逐一討論：
1. 太一25：「只是沒有和他同房，等他生了兒子（有古卷：等他生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。」
2. 路二7：「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」
這裡明顯的πρωτοτοκος是指出生時序上的頭胎，因為耶穌出生後，約瑟和馬利亞照夫妻之本分開始同房，後來至少又生了雅各、約西、猶大、西門、幾個女兒（太十三55，可六3）。以出生之次序而言，耶穌的確是頭胎、首生；以他和弟弟妹妹的關係上來說，他是長兄；以約瑟的家庭來說，他的確是長子。所以這裡πρωτοτοκος的用法是「普通用法」，這裡只講時序，不講「長子名分」，雖然他的父母也帶他到聖殿行成聖歸神之禮（路二22～23），並且耶穌長大了也繼承父業為木匠，也許又擔著全家人的生計直到公開盡職之日。
3. 羅八29：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」
因著這裡說到神的兒子基督是「在許多弟兄中作長子」，因此「長子」（πρωτοτοκος）這個字自然有「普通用法」的一面。他是父家的長子，我們是眾子；他是我們的長兄，我們是他的眾弟兄。當主耶穌從死復活後，向抹大拉的馬利亞顯現時，對她說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約二十17）因此他的復活，使信他的人成為父神的兒子，我們也成了他的弟兄（參彼前一3）。聖經說：「他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」（來二11～12）
就著生命的關係，我們與基督成了同源，他是獨一麥粒，落到地裡死了，就結出許多的子粒來（約十二24），這「許多的子粒」與原來「獨一的麥粒」是同源、同生命的，聖經說：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一」（來二11）。但就著父神屬天的大家庭而言，基督長子的身分、地位又是遠超眾子之上，他是獨尊的、神聖的、超絕的、領先的。我們因他才得福，因他才成為父的眾子，並且經過聖靈在時間裡的工作，要一步一步榮上加榮（林後三18），至終被模成他榮耀的形像，顯在萬有中（羅八19，29）。所以這裡的「長子」（πρωτοτοκος）一字，仍相當具「特殊用法」的一面。
4. 西一15：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
本節的後半若直譯可譯之為「是一切受造之物的首生（者）」。關於「首生」之一字文內已有許多論述，在此不再贅述。簡言之，這裡的「首生」（πρωτοτοκος）一字的用法是「特殊用法」，非關出生之排序。
5. 西一18：「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」
這裡「是從死裡首先復生的」一句可直譯為「是從死人中的首生（者）」。就一面說基督是第一個從死復活的，正如林前十五20所說的，基督「已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」，而所有「在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」（22～23）信徒的復活因著他而有，也遠在他之後，他是第一個從死復活的，因此這是πρωτοτοκος這字「普通用法」的一面。但因為本節聖經講到基督是身體的頭，是元始，就是起源、開端、創始，是死人中的首生者，「使他可以在凡事上居首位」。因他在復活的事上的領先、優先，他創始了教會作為他的身體，他成了教會這身體的頭，因此他有資格在凡事上居首位。就這一面來說乃是πρωτοτοκος這字的「特殊用法」。
所以綜上，這裡的「首生者」雖然有「普通用法」和「特殊用法」二面，但也許應該更側重「特殊用法」這一面。
6. 來一6：「再者，神使長子到世上來的時候（或作：神再使長子到世上來的時候），就說：神的使者都要拜他。」
從上下文判斷，我們知道這裡「長子」（πρωτοτοκος）的用法是「特殊用法」，因為當把他和天使（萬物）放在一起時，聖經說所有神所造的天使都要拜他，因為他是「長子」。前文已指明這意思，那裡說：「他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」（4）接著就說：「所有的天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你﹖又指著那一個說：我要作他的父，他要作我的子﹖」（5）這樣的問話的意思就是突顯神的兒子基督是唯一的一個。後面的話也是如此。那裡說：「論到使者，又說：神以風為使者，以火燄為僕役；論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」（7～8）「論到子卻說：神阿…」，就是指明子是特出的一位，與所有的天使迥別，天使根本不能與他相比。本章結束時說：「所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳﹖天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼﹖」（13～14）這裡所表達的也是一樣。所以這裡的「長子」是論及他名的尊貴、地位的高超，是所有天使（萬物）所不能及的，不是說他是「頭生」的，而其他的天使依次而生，做他的兄弟。就如與人相比，來七26說他是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的」一位。因此這裡的用法與西一15同，雖然和合本中文聖經二處譯文不同，一為「長子」，一為「首生」，但意思皆同，皆為πρωτοτοκος的「特殊用法」。
7. 啟一5：「並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，」
「從死裡首先復活」一句可直譯為「死人中的首生（者）」。從上下文看來，這裏的「首生者」（πρωτοτοκος）雖然有第一個從死人中復活的意思（「普通用法」），但仍側重於「特殊用法」，因為這裏把耶穌基督與聖父、聖靈並列，並且接下來就說他是地上所有君王的元首。這裡的話是連於詩八十九27預言彌賽亞的話：「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」基督從死裡復活，以大能顯明他是神的兒子（羅一4），他又被神的右手高舉（徒二33），神已立他為主，為基督了（36）。他有絕對的權力、能力、地位作世上所有君王的元首，統治他們。所以這裡的用法兩者都有，卻是側重在「特殊用法」這一面。
四、保羅的選字
保羅曾受過嚴緊的拉比教育，熟讀舊約聖經，是神揀選他作器皿，神又樂意將祂的兒子啟示在他裡面（加一16），給了他福音的託付，聖靈因此用他發表神的心意，將神的啟示帶給人。這樣，我們得相信他的用字遣詞是非常地準確、謹慎才對。如果西一15這裡他所要表達是神的愛子基督是「受造之物的第一個」，那麼他應該會選擇用πρωτοκτιστος（protoktistos，the first created），就是「首造的」一字，而不是用原來的πρωτοτοκος「首生的」一字。以他對舊約背景的熟悉，他對彌賽亞身分的確定，我們要說他寫西一15時，舊約預言基督作為「長子」或「首生」的特殊意義，應該就是他所要表達的，也是他心中當時和一直以來所充滿的。
註17：「長子的名分」的內容可從舊約聖經得知，最明顯可見的就是父親或族長給祝福時所提起的內容，如以撒給雅各的祝福（創二十七27～29），雅各給猶大、約瑟的祝福（創四十九8～13，22～26），或摩西（族長）給利未、約瑟的祝福（申三十三8～11，13～17）。
以雅各家而言，照理說流便是雅各的長子，理應得長子的名分，這是雅各第一個提名祝福時所說憂傷惋惜的話，他說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」（創四十九3～4）。從他的話裡我們也得知，長子的名分所得的福分是「大有尊榮，權力超眾」！「大有尊榮」是指在眾弟兄中地位的尊貴、超越；「權力超眾」是指在家族中比任何人都享有更多更大的權力。以舊約時代而言，家族中的長子分得雙份的產業（土地），擁有君王位份和帶領全族行祭司職任等三個主項（參申二十一17，代下二十一3，民八14～17）。流便因為犯罪失去長子所應有的名分，雙份的產業（土地）歸給了約瑟（以法蓮和瑪拿西），君王位份歸給了猶大，而祭司職任歸給了利未（神的本意是以色列全體）。只是「長子的名分」正式的位份還是歸屬於約瑟。聖經說：「以色列的長子原是流便；因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出；長子的名分卻歸約瑟。」（代上五1～2）
註18：
1.來十一28的「長子」明顯是指出生時序之頭胎，因此是「普通用法」（參出十一5，十二12，29）。
2.來十二16的「長子名分」前面已經討論過了（參創二十五31～34）。
3.來十二22～23說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，…。」
「諸長子」是指所有蒙恩得救的人，他們因著信耶穌基督成為神的兒女、神的兒子（約一12，加三26），成為基督的眾弟兄（羅八29），在萬物中作「長子」。凡神所應許要給基督的，神都讓他們一同有分；凡基督所擁有的，他都與他們分享。
因著救恩，神的兒女與基督相連，也得了「兒子的名分」（羅八15，23，加四5，弗一5），就是有分基督這「長子」所擁有的「長子名分」的權利、身分和地位。神早已立祂的兒子基督為「萬有的承受者」（來一2），他們也要和他一同承受萬有為業。他們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著神的應許要承受產業的人（加三29）。聖經說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八17，參加四7，弗一14）！萬有全是他們的（林前三21～22）！基督是「萬王之王」，他們也要作王，直到永永遠遠（啟二十二5，二十6）。基督是神的大祭司，他們也要作祭司事奉神（二十二5，二十6）。承受產業、作王、作祭司，是「長子名分」的三個主項，而這些蒙救贖的人都一同有分。
若論被造的次序，人是在天使被造之後不知道多久才被造的，就是在創世記第一章裡創造的記載，人也是最後才造的，是後於海裡的魚、空中的飛鳥和地上的活物（牲畜、昆蟲、野獸）的。以神在宇宙中創造的時序而言，人的確是「嬰孩和吃奶的」（詩八2），但是神卻命定人要掌管一切，因為神對人「獨有情鍾」，人是祂所摯愛的！所以保羅對哥林多的聖徒說：「豈不知聖徒要審判世界麼？…豈不知我們要審判天使麼？」（林前六2～3）希伯來書的作者也說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（二5），乃是交給基督和蒙恩與他相連的人管轄。整個萬有，包括天使，乃是先服在耶穌的腳下，然後再服在所有蒙恩得救者的腳下（6～10）。
綜上，這裡的「諸長子」（原文複數）也是πρωτοτοκος這個字的「特殊用法」，非指出生、受造的時序，而是指信徒與基督相連之後，所共同擁有的權利、身分、地位。對應於所有的受造之物，他們的權利是特別的，他們的身分是尊貴的，他們的地位是超越的！
（未完待續）
伍、Πρωτοτοκος（Prototokos）這個字的用法
一、πρωτοτοκος的字義
πρωτοτοκος（prototokos），由πρωτος（protos）「首先」、「第一」，和τικω（tiko）「生產」二字複合而成，因此是第一個出生的。本字通常用於人（家庭中）或動物生產之次序，因此是頭胎、頭生、首生、長子之意。從這身分而來的就有代表父親、繼承產業、領導家族、發號司令等等特權，也就是「長子名分」（πρωτοτοκια，prototokia）的由來。後來本字亦有轉為超越、超絕、尊優、尊貴、領先之意，而與出生次序之長子、頭生脫鉤，只著重其地位之殊優、超越、超絕、領先，而與出生次序之頭胎與否無關。
二、舊約聖經
本字在舊約聖經七十士譯本共出現130次，主要用在人（家庭中）或動物生產順序之頭生者（頭胎），例如亞伯將他「羊群中頭生的」和羊的脂油獻上給神（創四4）；滅命的天使在埃及地擊殺一切頭生的，「從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜」（出十一5，十二12，29）。而且按當時之習慣，若所生為雙胞胎，收生婆會拿紅線拴在頭一個出生孩子的手上，作為頭生者的記號（創三十八28）。
πρωτοτοκος「長子」與πρωτοτοκια「長子的名分」（註17）緊緊相連是理所當然、順理成章的事。但是在神的子民中間，長子仍有失去「長子的名分」的可能。如以掃因為貪戀世俗而輕看長子的名分，為了一碗紅豆湯就把長子的名分給賣了，也真的因此而失去了長子的名分（創二十五31～34，來十二16）。後來他連父親要給他這長子的祝福都失去了（創二十七）。又如流便是因為犯罪的結果而失去（四十九3～4），雖然時序上他是長子，卻無長子的名分，「按家譜」也不被算為長子（代上五1）。另外，有時長子的名分因為神主宰之手的安排而更變，如雙胞胎中謝拉本是手已先伸出，收生婆也為他綁上紅綫，他卻又縮回，後於法勒斯才生出（三十八28～30）。
反過來說，人也有可能不是長子卻得了長子的名分。如雅各因看重長子的名而得之（當然有神的預知和揀選的一面）；約瑟因順服、聖潔、謹守而得長子的名分（創四十九25～26，代上五1，2）；神藉雅各祝福約瑟的二個兒子，設立作弟弟的以法蓮在他哥哥瑪拿西之上（四十八13～14，17～20）。
法勒斯成為長子和以法蓮被立為長子都是神主宰的揀選和安排。在這些例子中，除了法勒斯之外，這些不應得而得者，皆非因其出生次序之首生而自然得之，乃出於神的主宰或出於祂的賞識而特贈之。
再者，本字可擴充至更大的範圍，不僅用於家庭、家族之內，更可以用於家族、支派間，甚至用於列國中，作為國與國之間的比較。這樣的用法，確定是與個人的出生或家族、支派、國家出現之時序脫鉤的、無關的。以下就是最明顯的例子：
神對法老說：「以色列是我的兒子，我的長子。…容我的兒子去，好事奉我。」（出四22～23）這不是說以色列是第一個成國的，而其他的國家依序成國。其實在以色列未成國之前，埃及早已是文明古國了，其他同時已有許多大小國家存立。若依時序而言，以色列這個國家不知排到哪裡去了！但神卻對埃及的法老說：「以色列是我的兒子，我的長子。」這意思是說神立她在萬國之上，她是超越世上眾國之上，她是「獨居的民，不列在萬民中」（民二十三9），她在萬國之中是「作首不作尾，…居上不居下」（申二十八13）。
又如詩八十九27神說：「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」這裡的「他」是指大衛。若依出生次序，大衛在他家中並不是長子，而是排行第八的（最小的）。若以君王之時序而論，大衛也非最先，至少掃羅先於他。在他被膏為王之前，世上早有許多王。但神立他為長子，為世上最高的君王！詩七十八70～72說：「又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」這是神作的！因為大衛是合神心意的人（撒上十三14），所以神把他從以色列人中呼召出來，立他為一國之尊，牧養神的的百姓，又立他在萬國君王之上，使各國臣服於他。所以，同樣的這裏的「長子」亦與出生順序之「長子」之意脫鉤，只表明超越、領先、至尊、至優、至貴之意！
再如耶三十一9說：「他們要哭泣而來。我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不至絆跌；因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」按照雅各的十二個兒子出生的排序，和北國以色列（十個支派）的排序而言，以法蓮都不是長子，其依序為流便、西緬、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、瑪拿西，然後最後才是以法蓮。其實依出生前後排序而言，無論是北國的十個支派，或全體以色列十二個支派，以法蓮都是最末！然而以法蓮在北國的十個支派中，不僅被立在他哥哥瑪拿西之上，也在北國中居領導的地位，在十個支派中作首領。可見這裡的「長子」與出生的排序無關，只表明其身分、地位之超越、尊貴、領先之意。
因此，πρωτοτοκος「長子」這字有「普通用法」和「特殊用法」二種。前者用於出生時序之頭胎；後者卻與出生時序全然無關。前者雖然連於「長子的名分」，卻有可能失去；後者卻必然連於「長子的名分」，用以表達地位、身分、權力之超眾、領先。這二者我們都當注意，因為這字的「特殊用法」在舊約時代並不在少數！這種語源學上「轉意的」用法，其實在各種語言裡都有。就如中文的「推敲」二字，本為斟酌詩句之推門或敲門，但早已轉意為「對一件事之思索、考慮」，再也不是原來的推門、敲門了！這類的例子多得不勝枚舉。而πρωτοτοκος「長子」這字的「特殊用法」就是個這樣子。
總結來說，因著πρωτοτοκος（「首生」、「長子」）這字有「普通用法」和「特殊用法」二種，因此產生三種可能性。一是「普通用法」，是指出生時序之頭胎；一是與「普通用法」脫鉤之「特殊用法」，指地位之尊優、超越、超絕、領先，全然沒有頭胎之意；又一是同時兼有「普通用法」和「特殊用法」二種，而通常偏重其中一者，但有時亦二者並重。因此我們判讀、解釋時，就必須留意本字所在的上下文和聖經整體的啟示，這也成了判斷本字用法的依據。
三、新約聖經
以上的基礎，是我們判定、解釋新約聖經這個字的根據。
πρωτοτοκος（prototokos）這個字在新約聖經總共出現九次，除了二處（來十一28，十二23）外，餘下七次均指基督，另外還有一處相關詞，就是πρωτοτοκια（prototokia，「長子名分」），是關乎以掃出賣「長子名分」之一事。 （註18）以下列出關乎基督的七處逐一討論：
1. 太一25：「只是沒有和他同房，等他生了兒子（有古卷：等他生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。」
2. 路二7：「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」
這裡明顯的πρωτοτοκος是指出生時序上的頭胎，因為耶穌出生後，約瑟和馬利亞照夫妻之本分開始同房，後來至少又生了雅各、約西、猶大、西門、幾個女兒（太十三55，可六3）。以出生之次序而言，耶穌的確是頭胎、首生；以他和弟弟妹妹的關係上來說，他是長兄；以約瑟的家庭來說，他的確是長子。所以這裡πρωτοτοκος的用法是「普通用法」，這裡只講時序，不講「長子名分」，雖然他的父母也帶他到聖殿行成聖歸神之禮（路二22～23），並且耶穌長大了也繼承父業為木匠，也許又擔著全家人的生計直到公開盡職之日。
3. 羅八29：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」
因著這裡說到神的兒子基督是「在許多弟兄中作長子」，因此「長子」（πρωτοτοκος）這個字自然有「普通用法」的一面。他是父家的長子，我們是眾子；他是我們的長兄，我們是他的眾弟兄。當主耶穌從死復活後，向抹大拉的馬利亞顯現時，對她說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約二十17）因此他的復活，使信他的人成為父神的兒子，我們也成了他的弟兄（參彼前一3）。聖經說：「他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」（來二11～12）
就著生命的關係，我們與基督成了同源，他是獨一麥粒，落到地裡死了，就結出許多的子粒來（約十二24），這「許多的子粒」與原來「獨一的麥粒」是同源、同生命的，聖經說：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一」（來二11）。但就著父神屬天的大家庭而言，基督長子的身分、地位又是遠超眾子之上，他是獨尊的、神聖的、超絕的、領先的。我們因他才得福，因他才成為父的眾子，並且經過聖靈在時間裡的工作，要一步一步榮上加榮（林後三18），至終被模成他榮耀的形像，顯在萬有中（羅八19，29）。所以這裡的「長子」（πρωτοτοκος）一字，仍相當具「特殊用法」的一面。
4. 西一15：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
本節的後半若直譯可譯之為「是一切受造之物的首生（者）」。關於「首生」之一字文內已有許多論述，在此不再贅述。簡言之，這裡的「首生」（πρωτοτοκος）一字的用法是「特殊用法」，非關出生之排序。
5. 西一18：「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」
這裡「是從死裡首先復生的」一句可直譯為「是從死人中的首生（者）」。就一面說基督是第一個從死復活的，正如林前十五20所說的，基督「已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」，而所有「在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」（22～23）信徒的復活因著他而有，也遠在他之後，他是第一個從死復活的，因此這是πρωτοτοκος這字「普通用法」的一面。但因為本節聖經講到基督是身體的頭，是元始，就是起源、開端、創始，是死人中的首生者，「使他可以在凡事上居首位」。因他在復活的事上的領先、優先，他創始了教會作為他的身體，他成了教會這身體的頭，因此他有資格在凡事上居首位。就這一面來說乃是πρωτοτοκος這字的「特殊用法」。
所以綜上，這裡的「首生者」雖然有「普通用法」和「特殊用法」二面，但也許應該更側重「特殊用法」這一面。
6. 來一6：「再者，神使長子到世上來的時候（或作：神再使長子到世上來的時候），就說：神的使者都要拜他。」
從上下文判斷，我們知道這裡「長子」（πρωτοτοκος）的用法是「特殊用法」，因為當把他和天使（萬物）放在一起時，聖經說所有神所造的天使都要拜他，因為他是「長子」。前文已指明這意思，那裡說：「他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」（4）接著就說：「所有的天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你﹖又指著那一個說：我要作他的父，他要作我的子﹖」（5）這樣的問話的意思就是突顯神的兒子基督是唯一的一個。後面的話也是如此。那裡說：「論到使者，又說：神以風為使者，以火燄為僕役；論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」（7～8）「論到子卻說：神阿…」，就是指明子是特出的一位，與所有的天使迥別，天使根本不能與他相比。本章結束時說：「所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳﹖天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼﹖」（13～14）這裡所表達的也是一樣。所以這裡的「長子」是論及他名的尊貴、地位的高超，是所有天使（萬物）所不能及的，不是說他是「頭生」的，而其他的天使依次而生，做他的兄弟。就如與人相比，來七26說他是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的」一位。因此這裡的用法與西一15同，雖然和合本中文聖經二處譯文不同，一為「長子」，一為「首生」，但意思皆同，皆為πρωτοτοκος的「特殊用法」。
7. 啟一5：「並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，」
「從死裡首先復活」一句可直譯為「死人中的首生（者）」。從上下文看來，這裏的「首生者」（πρωτοτοκος）雖然有第一個從死人中復活的意思（「普通用法」），但仍側重於「特殊用法」，因為這裏把耶穌基督與聖父、聖靈並列，並且接下來就說他是地上所有君王的元首。這裡的話是連於詩八十九27預言彌賽亞的話：「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」基督從死裡復活，以大能顯明他是神的兒子（羅一4），他又被神的右手高舉（徒二33），神已立他為主，為基督了（36）。他有絕對的權力、能力、地位作世上所有君王的元首，統治他們。所以這裡的用法兩者都有，卻是側重在「特殊用法」這一面。
四、保羅的選字
保羅曾受過嚴緊的拉比教育，熟讀舊約聖經，是神揀選他作器皿，神又樂意將祂的兒子啟示在他裡面（加一16），給了他福音的託付，聖靈因此用他發表神的心意，將神的啟示帶給人。這樣，我們得相信他的用字遣詞是非常地準確、謹慎才對。如果西一15這裡他所要表達是神的愛子基督是「受造之物的第一個」，那麼他應該會選擇用πρωτοκτιστος（protoktistos，the first created），就是「首造的」一字，而不是用原來的πρωτοτοκος「首生的」一字。以他對舊約背景的熟悉，他對彌賽亞身分的確定，我們要說他寫西一15時，舊約預言基督作為「長子」或「首生」的特殊意義，應該就是他所要表達的，也是他心中當時和一直以來所充滿的。
註17：「長子的名分」的內容可從舊約聖經得知，最明顯可見的就是父親或族長給祝福時所提起的內容，如以撒給雅各的祝福（創二十七27～29），雅各給猶大、約瑟的祝福（創四十九8～13，22～26），或摩西（族長）給利未、約瑟的祝福（申三十三8～11，13～17）。
以雅各家而言，照理說流便是雅各的長子，理應得長子的名分，這是雅各第一個提名祝福時所說憂傷惋惜的話，他說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」（創四十九3～4）。從他的話裡我們也得知，長子的名分所得的福分是「大有尊榮，權力超眾」！「大有尊榮」是指在眾弟兄中地位的尊貴、超越；「權力超眾」是指在家族中比任何人都享有更多更大的權力。以舊約時代而言，家族中的長子分得雙份的產業（土地），擁有君王位份和帶領全族行祭司職任等三個主項（參申二十一17，代下二十一3，民八14～17）。流便因為犯罪失去長子所應有的名分，雙份的產業（土地）歸給了約瑟（以法蓮和瑪拿西），君王位份歸給了猶大，而祭司職任歸給了利未（神的本意是以色列全體）。只是「長子的名分」正式的位份還是歸屬於約瑟。聖經說：「以色列的長子原是流便；因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出；長子的名分卻歸約瑟。」（代上五1～2）
註18：
1.來十一28的「長子」明顯是指出生時序之頭胎，因此是「普通用法」（參出十一5，十二12，29）。
2.來十二16的「長子名分」前面已經討論過了（參創二十五31～34）。
3.來十二22～23說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，…。」
「諸長子」是指所有蒙恩得救的人，他們因著信耶穌基督成為神的兒女、神的兒子（約一12，加三26），成為基督的眾弟兄（羅八29），在萬物中作「長子」。凡神所應許要給基督的，神都讓他們一同有分；凡基督所擁有的，他都與他們分享。
因著救恩，神的兒女與基督相連，也得了「兒子的名分」（羅八15，23，加四5，弗一5），就是有分基督這「長子」所擁有的「長子名分」的權利、身分和地位。神早已立祂的兒子基督為「萬有的承受者」（來一2），他們也要和他一同承受萬有為業。他們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著神的應許要承受產業的人（加三29）。聖經說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八17，參加四7，弗一14）！萬有全是他們的（林前三21～22）！基督是「萬王之王」，他們也要作王，直到永永遠遠（啟二十二5，二十6）。基督是神的大祭司，他們也要作祭司事奉神（二十二5，二十6）。承受產業、作王、作祭司，是「長子名分」的三個主項，而這些蒙救贖的人都一同有分。
若論被造的次序，人是在天使被造之後不知道多久才被造的，就是在創世記第一章裡創造的記載，人也是最後才造的，是後於海裡的魚、空中的飛鳥和地上的活物（牲畜、昆蟲、野獸）的。以神在宇宙中創造的時序而言，人的確是「嬰孩和吃奶的」（詩八2），但是神卻命定人要掌管一切，因為神對人「獨有情鍾」，人是祂所摯愛的！所以保羅對哥林多的聖徒說：「豈不知聖徒要審判世界麼？…豈不知我們要審判天使麼？」（林前六2～3）希伯來書的作者也說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（二5），乃是交給基督和蒙恩與他相連的人管轄。整個萬有，包括天使，乃是先服在耶穌的腳下，然後再服在所有蒙恩得救者的腳下（6～10）。
綜上，這裡的「諸長子」（原文複數）也是πρωτοτοκος這個字的「特殊用法」，非指出生、受造的時序，而是指信徒與基督相連之後，所共同擁有的權利、身分、地位。對應於所有的受造之物，他們的權利是特別的，他們的身分是尊貴的，他們的地位是超越的！
（未完待續）
Friday, October 3, 2008
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（三）
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（三）
肆、新約其他著作
一、約翰的著作
1. 約一1～3：「太初（註12）有道，道與神同在，道就是神（註13）。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」
約翰在這裡清楚的宣告，在無始的永遠裡，道已存在，道與神同在，而道就是神。這表明道與父神有別，同俱神性，彼此間卻有著親密的交通、相連、相和。然後接著他說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」既是這樣，何來道是被造的呢？萬物既是藉著他造，何來他是被造的呢？因為一說「被造」，已是時間的起頭，已被列在萬物之中，他就不是自有永有的神了！「被造」和「造物主」二者不可得兼。若為「被造之物」就不可能是「造物主」；若為「造物主」，他就不可能是「被造之物」。但約翰在這裡乃是宣告，道與神皆於太初就有，乃自有永有的神，皆為造物主，萬物乃因其起源。
如果我們把西一15解釋為神的愛子基督（道）是神的第一個受造之物，這是與約一1～3相違背的。如果保羅的本意是如此，那麼約翰後來所寫的算是糾正了！如果保羅的本意是如此，那麼約翰後來所寫的算是反對了！如此一來，聖經真的彼此矛盾、不相合，也叫人無所適從了。如果保羅的本意是如此，那麼約翰要第一個跳出來反對，相信他也不會等到那麼晚才出來反對。但我們知道，聖經是彼此相合的，完全在神主宰的手中，是出於同一位聖靈的感動的，絕不會是而又非。我們知道二位使徒都受感於同一位聖靈，用不同的筆法，說出同樣的啟示，見證了同一件事。
2. 約一14：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」
約翰在這裡說到，道來成為肉身，而他們見過他的榮光（或榮耀，原文同字），這個榮光正是父獨生子的榮光。而這個榮耀就是主耶穌在離世前向父禱告時所說到的榮耀，他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（十七5）可見，在未有世界以先，神的獨生子基督與神是同享神格的榮耀的。這也表明，基督不是受造之物。若基督是受造之物，他如何能在未有世界以先，就同父享所有的榮耀呢？
這裡的「獨生子」（μονογενης，monogenes，only begotten）一字，與生產無關，乃強調其獨特性，即除此無他、獨一無二的意思，因此與前面12節的「神的兒女」有別。這是表明他是父獨一的兒子，除他再沒有別的了。約翰的著作一再這樣的表明（約一18，三16，18，約壹四9）。這裡的「獨生」絕不是人類或萬物中所見的出生（註14）。
人若思想約一1～4關於道的描述，人就不會說「神受造之物的第一個來成為肉身」！
3. 約八24：「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是，必要死在罪中。」（原文直譯）
約八28：「所以耶穌說：你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。』」（原文直譯）
約八58：「耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我是。」（原文直譯）
約十三19：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是。」（原文直譯）
約十八6：「耶穌一說我是，他們就退後倒在地上。」（原文直譯）
「我是」乃耶和華的聖稱之一，意即「自有永有」。有些英文譯本直譯為「I AM THAT I AM」，中文意即「我是那我是」，這乃是神的自稱（出三14，參申三十二39，賽四十一4，四十三10，四十六4）。耶穌公開的對猶太人說「我是」，宣稱還沒有亞伯拉罕，「我是」，對門徒說「我是」，對捉拿他的人說「我是」，這就是表明他是偉大的耶和華，是自有永有的那一位。他既是自有永有的那一位，就是摩西所說的：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩九十2）既是這樣，我們怎能說基督是「神的第一個受造之物」呢！
約翰福音裡面耶穌也多次在「我是」的聖稱後面加上述語，來說到他的自己。他說：「我是生命的糧」（六35）、「我是世界的光」（八12）、「我是羊的門」（十7，9）、「我是好牧人」（11，14）、「我是復活，我是生命」（十一25）、「我是道路、真理、生命」（十四6）、「我是（真）葡萄樹」（十五1，5）。這一切都是表明他這位自有永有者就是一切的實際，也是人真實的需要和幫助。
4. 約十七5：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
約十七24：「父阿，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」
關於約十七5已如前述，而約十七24則清楚表明父愛子是在創立世界以前就愛了。若基督是受造之物，何來「創立世界以前」父就愛他呢？父何能愛一個空洞還未存在之物呢？可見基督是先於一切受造之物，在創立世界以前，父已經愛他了！
5. 啟三14：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」
「在神創造萬物之上為元首的」，原文為「η αρχη της κτισεως του Θεου」，直譯為「為神造物之起源的（或元始的）」。「起源」或「元始」一字（η αρχη）亦用於西一18，表明基督是一切萬物之起源，萬物乃是藉他而造。因此所表明的仍是與西一15～17一樣，就是基督是在萬有之先，也在萬有之上。
6. 啟二十二「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」
「我是阿拉法，我是俄梅戛」這樣的宣稱也用於神（一8，二十一6）；「我是初，我是終」這樣的宣稱也用於神（二十一6），可見基督自己親自宣告其神性，而其神性如父神。父如何，他也如何。他不僅與父同為創造者，掌管一切，他更成為救贖主，將神所託的工作做到完滿、完全的地步。主耶穌基督若如此宣稱，誰能按私意解釋西一15，說他是神的造物且是第一項呢？
二、路加的使徒行傳
1. 徒三15：「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」
「生命的主」原文是「τον αρχηγον της ζωης」，αρχηγος也用於來二10，原意是起源者、創始者、開創者、領導者、先鋒、元帥。因此這裡的原意是基督乃「生命的肇始者」、「生命的創始者」，萬有皆由其創造，生命乃從他起源。既是這樣，如何能說他是神的受造之物呢？若說他是「神的受造之物」，他就不是「生命的創始者」了！
2. 徒二十28：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作：救贖的）。」
「自己的血」乃指耶穌的血，保羅在這裡宣稱耶穌的神性。耶穌是神，他用他自己的血買了教會歸他自己。這裡不多贅述，請參考前面的參、四。
三、希伯來書
1. 來一2～3：「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝（註15），是神本體的真像（註16），常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
「曾藉著他創造諸世界」，說出神藉著他創造了整個宇宙萬有，他乃創造者。「他是神榮耀所發的光輝」，說出子與父的同源，如同從太陽本體所發出來的光輝。「他是神本體的真像」，說出子與父同質。後面二句說出子與父同源、同質、同尊、同榮、同等。這樣怎能說，子是父所創造，是受造之物的首項呢？若是，他怎能有創造的大能呢？若是，他怎能與父同源、同質、同尊、同榮、同等呢？
來一2～3及其濃縮的說出子的身分和工作，從以上的討論我們清楚知道，神立子為萬有的承受者，神藉他創造宇宙萬有（他是造物主，參一10），他與父同源、同質、同尊、同榮、同等（參一8），然後才說到他救贖的工作，就是他成為人、流血、捨命、獻上自己為祭、成功一切後就升天，坐在高天至大者的右邊（後面整卷希伯來書所要陳明的）。我們清楚讀出，是造物主，是神的兒子來成為人，絕不是一位又是神又是受造之物的來成為人，為人成功救贖工作。
2.來一8：「論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」
如前所述，子與父同源、同質。
3.來一10：「又說：主阿，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。」
如前所述，子與父同為造物主。
註12：原文「Εν αρχη」「太初」一字雖與七十士譯本創一1的「起初」同字，但所表達的不同，一是以過時間尚未開始的永遠，一是萬物創造起頭的時間點。從約一1～3約翰寫作的次序，我們可以看出他所要表達的就是這一個。中文和合本在這裡的揀字翻譯非常謹慎，也非常高明。
註13：原文「神」（Θεος）字前面沒有冠詞，又置於該子句的第一個字（και Θεος ην ο Λογος），因此非表明其位格，乃強調其神性。前面的「神」（τον Θεον）字之前有冠詞，表明神的位格，說出道與神二者有別。這說出道是神，具其位格、神性，卻與神有別。整本約翰福音的「神」字，原則上是指「父神」，「神的兒子」用在耶穌基督身上，至於信徒則用「神的兒女」。
註14：關於μονογενης，monogenes ：
1.「Μονογενης」（在英文中，與其說是「only begotten」，不如說是「only-born」，Morris ：「μονογενης」是從「γινομαι」而來的，而不是來自「γενναω」，因為只有一個「ν」而不是二個；在語源學上，它是與與生產無關的；這個字的意思只不過是「唯一的」，「獨一無二的」而已；故NIV的譯法甚佳：「the One and Only」=「那一而獨一者」）…（活泉新約希臘文解經，卷三，約翰福音，第62頁）
2.Vincent說：「本字要與保羅（著作）的πρωτοτοκος，first born，首生（羅八29，西一15，18）一字相對照，這字在約翰（著作）只出現一次（啟一5），也出現在來一6，十一28，十二23。約翰的話指明（子）與父之間獨特的關係，陳述事實的本身。保羅的話擺出永恆的子與宇宙的關係。保羅的話強調他的存在先於受造之物，約翰的話強調他與受造之物間的迥別。Μονογενης區別了基督作為獨一的兒子，與神的許多兒女（τεκνα）間的不同…」（M.R. Vincent, Word Studies In The New Testament, Vol. II, p.53, Eerdmans Publishing Co., 1980）
3.Westcott說：「這個翻譯（only begotten）有些模糊了原文（μονογενης）的真正意思，更好譯為only-born。那就是說，原來是焦點在子的本身，不是在他的出生（generation）。基督是那一而獨一的兒子（the One only Son），這個稱呼用在那獨一的一位身上，意即（他是）全然獨特和唯一的，有別於神的許多兒女（12）。…基督徒作者，從早期就注意到，在新約聖經裡有二個字連於基督－『獨生子』（the only Son，μονογενης）和『首生』（the first-born，πρωτοτοκος）…。第一個字是指明他與神的關係是絕對無可比的，第二個字是指明他與造物的關係是先存和絕對主權。…」（B.F. Westcott, The Gospel According To St. John, p. 12, Eerdmans Publishing Co., 1978 ）
4.Monogenes這字在一章14節翻譯為「獨生子」，可是應當翻為「獨一無二」（NIV）更為恰當，在新約聖經總共出現九次，路加福音中三次：描寫拿因城寡婦的「獨生的兒子」（路七12），睚魯的「獨生女兒」（路八42）和為被鬼附的「獨生子」向耶穌求救的父親（路九38）。希伯來書也提到亞伯拉罕將他「獨生的兒子」以撒獻給神為祭（來十一17），以撒是撒拉生的獨一無二的兒子。在每處經文「獨生的兒子」都是強調那人「獨一無二」的孩子正處於困境，不是瀕臨死亡就是已去世。所強調的不是孩子是父母生的，而是他是父母唯一的孩子，而且那孩子正面臨著危險。這字也出現在約翰一書四9，作者強調被神差入世界的是祂「獨一無二」的兒子，所強調的不是主耶穌是神「生」的，而是神只有這麼一個兒子，並且神差派祂「獨一無二」的兒子來到人間，為的是讓我們「可以因他的名得生命」。（丁道爾新約聖經註釋，約翰福音，第72頁，校園出版社）
註15：「光輝」原文「απαυγασμα」（apaugasma），意為光芒、光輝，由光源所發出。光體、光源與光輝乃一體，如同太陽、光和熱乃同體。
註16：「本體」原文「υποστασις」（hupostasis），本為支撐建築物之基礎、基底，轉為實質之意，因此是本質、實質；「真像」原文「χαρακτηρ」（charakter），本為印模所鑄出之物或印章所蓋出之印記，轉意為與原體相同之印記、印像，因此是真像、真相。
肆、新約其他著作
一、約翰的著作
1. 約一1～3：「太初（註12）有道，道與神同在，道就是神（註13）。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」
約翰在這裡清楚的宣告，在無始的永遠裡，道已存在，道與神同在，而道就是神。這表明道與父神有別，同俱神性，彼此間卻有著親密的交通、相連、相和。然後接著他說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」既是這樣，何來道是被造的呢？萬物既是藉著他造，何來他是被造的呢？因為一說「被造」，已是時間的起頭，已被列在萬物之中，他就不是自有永有的神了！「被造」和「造物主」二者不可得兼。若為「被造之物」就不可能是「造物主」；若為「造物主」，他就不可能是「被造之物」。但約翰在這裡乃是宣告，道與神皆於太初就有，乃自有永有的神，皆為造物主，萬物乃因其起源。
如果我們把西一15解釋為神的愛子基督（道）是神的第一個受造之物，這是與約一1～3相違背的。如果保羅的本意是如此，那麼約翰後來所寫的算是糾正了！如果保羅的本意是如此，那麼約翰後來所寫的算是反對了！如此一來，聖經真的彼此矛盾、不相合，也叫人無所適從了。如果保羅的本意是如此，那麼約翰要第一個跳出來反對，相信他也不會等到那麼晚才出來反對。但我們知道，聖經是彼此相合的，完全在神主宰的手中，是出於同一位聖靈的感動的，絕不會是而又非。我們知道二位使徒都受感於同一位聖靈，用不同的筆法，說出同樣的啟示，見證了同一件事。
2. 約一14：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」
約翰在這裡說到，道來成為肉身，而他們見過他的榮光（或榮耀，原文同字），這個榮光正是父獨生子的榮光。而這個榮耀就是主耶穌在離世前向父禱告時所說到的榮耀，他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（十七5）可見，在未有世界以先，神的獨生子基督與神是同享神格的榮耀的。這也表明，基督不是受造之物。若基督是受造之物，他如何能在未有世界以先，就同父享所有的榮耀呢？
這裡的「獨生子」（μονογενης，monogenes，only begotten）一字，與生產無關，乃強調其獨特性，即除此無他、獨一無二的意思，因此與前面12節的「神的兒女」有別。這是表明他是父獨一的兒子，除他再沒有別的了。約翰的著作一再這樣的表明（約一18，三16，18，約壹四9）。這裡的「獨生」絕不是人類或萬物中所見的出生（註14）。
人若思想約一1～4關於道的描述，人就不會說「神受造之物的第一個來成為肉身」！
3. 約八24：「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是，必要死在罪中。」（原文直譯）
約八28：「所以耶穌說：你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。』」（原文直譯）
約八58：「耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我是。」（原文直譯）
約十三19：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是。」（原文直譯）
約十八6：「耶穌一說我是，他們就退後倒在地上。」（原文直譯）
「我是」乃耶和華的聖稱之一，意即「自有永有」。有些英文譯本直譯為「I AM THAT I AM」，中文意即「我是那我是」，這乃是神的自稱（出三14，參申三十二39，賽四十一4，四十三10，四十六4）。耶穌公開的對猶太人說「我是」，宣稱還沒有亞伯拉罕，「我是」，對門徒說「我是」，對捉拿他的人說「我是」，這就是表明他是偉大的耶和華，是自有永有的那一位。他既是自有永有的那一位，就是摩西所說的：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩九十2）既是這樣，我們怎能說基督是「神的第一個受造之物」呢！
約翰福音裡面耶穌也多次在「我是」的聖稱後面加上述語，來說到他的自己。他說：「我是生命的糧」（六35）、「我是世界的光」（八12）、「我是羊的門」（十7，9）、「我是好牧人」（11，14）、「我是復活，我是生命」（十一25）、「我是道路、真理、生命」（十四6）、「我是（真）葡萄樹」（十五1，5）。這一切都是表明他這位自有永有者就是一切的實際，也是人真實的需要和幫助。
4. 約十七5：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
約十七24：「父阿，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」
關於約十七5已如前述，而約十七24則清楚表明父愛子是在創立世界以前就愛了。若基督是受造之物，何來「創立世界以前」父就愛他呢？父何能愛一個空洞還未存在之物呢？可見基督是先於一切受造之物，在創立世界以前，父已經愛他了！
5. 啟三14：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」
「在神創造萬物之上為元首的」，原文為「η αρχη της κτισεως του Θεου」，直譯為「為神造物之起源的（或元始的）」。「起源」或「元始」一字（η αρχη）亦用於西一18，表明基督是一切萬物之起源，萬物乃是藉他而造。因此所表明的仍是與西一15～17一樣，就是基督是在萬有之先，也在萬有之上。
6. 啟二十二「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」
「我是阿拉法，我是俄梅戛」這樣的宣稱也用於神（一8，二十一6）；「我是初，我是終」這樣的宣稱也用於神（二十一6），可見基督自己親自宣告其神性，而其神性如父神。父如何，他也如何。他不僅與父同為創造者，掌管一切，他更成為救贖主，將神所託的工作做到完滿、完全的地步。主耶穌基督若如此宣稱，誰能按私意解釋西一15，說他是神的造物且是第一項呢？
二、路加的使徒行傳
1. 徒三15：「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」
「生命的主」原文是「τον αρχηγον της ζωης」，αρχηγος也用於來二10，原意是起源者、創始者、開創者、領導者、先鋒、元帥。因此這裡的原意是基督乃「生命的肇始者」、「生命的創始者」，萬有皆由其創造，生命乃從他起源。既是這樣，如何能說他是神的受造之物呢？若說他是「神的受造之物」，他就不是「生命的創始者」了！
2. 徒二十28：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作：救贖的）。」
「自己的血」乃指耶穌的血，保羅在這裡宣稱耶穌的神性。耶穌是神，他用他自己的血買了教會歸他自己。這裡不多贅述，請參考前面的參、四。
三、希伯來書
1. 來一2～3：「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝（註15），是神本體的真像（註16），常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
「曾藉著他創造諸世界」，說出神藉著他創造了整個宇宙萬有，他乃創造者。「他是神榮耀所發的光輝」，說出子與父的同源，如同從太陽本體所發出來的光輝。「他是神本體的真像」，說出子與父同質。後面二句說出子與父同源、同質、同尊、同榮、同等。這樣怎能說，子是父所創造，是受造之物的首項呢？若是，他怎能有創造的大能呢？若是，他怎能與父同源、同質、同尊、同榮、同等呢？
來一2～3及其濃縮的說出子的身分和工作，從以上的討論我們清楚知道，神立子為萬有的承受者，神藉他創造宇宙萬有（他是造物主，參一10），他與父同源、同質、同尊、同榮、同等（參一8），然後才說到他救贖的工作，就是他成為人、流血、捨命、獻上自己為祭、成功一切後就升天，坐在高天至大者的右邊（後面整卷希伯來書所要陳明的）。我們清楚讀出，是造物主，是神的兒子來成為人，絕不是一位又是神又是受造之物的來成為人，為人成功救贖工作。
2.來一8：「論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」
如前所述，子與父同源、同質。
3.來一10：「又說：主阿，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。」
如前所述，子與父同為造物主。
註12：原文「Εν αρχη」「太初」一字雖與七十士譯本創一1的「起初」同字，但所表達的不同，一是以過時間尚未開始的永遠，一是萬物創造起頭的時間點。從約一1～3約翰寫作的次序，我們可以看出他所要表達的就是這一個。中文和合本在這裡的揀字翻譯非常謹慎，也非常高明。
註13：原文「神」（Θεος）字前面沒有冠詞，又置於該子句的第一個字（και Θεος ην ο Λογος），因此非表明其位格，乃強調其神性。前面的「神」（τον Θεον）字之前有冠詞，表明神的位格，說出道與神二者有別。這說出道是神，具其位格、神性，卻與神有別。整本約翰福音的「神」字，原則上是指「父神」，「神的兒子」用在耶穌基督身上，至於信徒則用「神的兒女」。
註14：關於μονογενης，monogenes ：
1.「Μονογενης」（在英文中，與其說是「only begotten」，不如說是「only-born」，Morris ：「μονογενης」是從「γινομαι」而來的，而不是來自「γενναω」，因為只有一個「ν」而不是二個；在語源學上，它是與與生產無關的；這個字的意思只不過是「唯一的」，「獨一無二的」而已；故NIV的譯法甚佳：「the One and Only」=「那一而獨一者」）…（活泉新約希臘文解經，卷三，約翰福音，第62頁）
2.Vincent說：「本字要與保羅（著作）的πρωτοτοκος，first born，首生（羅八29，西一15，18）一字相對照，這字在約翰（著作）只出現一次（啟一5），也出現在來一6，十一28，十二23。約翰的話指明（子）與父之間獨特的關係，陳述事實的本身。保羅的話擺出永恆的子與宇宙的關係。保羅的話強調他的存在先於受造之物，約翰的話強調他與受造之物間的迥別。Μονογενης區別了基督作為獨一的兒子，與神的許多兒女（τεκνα）間的不同…」（M.R. Vincent, Word Studies In The New Testament, Vol. II, p.53, Eerdmans Publishing Co., 1980）
3.Westcott說：「這個翻譯（only begotten）有些模糊了原文（μονογενης）的真正意思，更好譯為only-born。那就是說，原來是焦點在子的本身，不是在他的出生（generation）。基督是那一而獨一的兒子（the One only Son），這個稱呼用在那獨一的一位身上，意即（他是）全然獨特和唯一的，有別於神的許多兒女（12）。…基督徒作者，從早期就注意到，在新約聖經裡有二個字連於基督－『獨生子』（the only Son，μονογενης）和『首生』（the first-born，πρωτοτοκος）…。第一個字是指明他與神的關係是絕對無可比的，第二個字是指明他與造物的關係是先存和絕對主權。…」（B.F. Westcott, The Gospel According To St. John, p. 12, Eerdmans Publishing Co., 1978 ）
4.Monogenes這字在一章14節翻譯為「獨生子」，可是應當翻為「獨一無二」（NIV）更為恰當，在新約聖經總共出現九次，路加福音中三次：描寫拿因城寡婦的「獨生的兒子」（路七12），睚魯的「獨生女兒」（路八42）和為被鬼附的「獨生子」向耶穌求救的父親（路九38）。希伯來書也提到亞伯拉罕將他「獨生的兒子」以撒獻給神為祭（來十一17），以撒是撒拉生的獨一無二的兒子。在每處經文「獨生的兒子」都是強調那人「獨一無二」的孩子正處於困境，不是瀕臨死亡就是已去世。所強調的不是孩子是父母生的，而是他是父母唯一的孩子，而且那孩子正面臨著危險。這字也出現在約翰一書四9，作者強調被神差入世界的是祂「獨一無二」的兒子，所強調的不是主耶穌是神「生」的，而是神只有這麼一個兒子，並且神差派祂「獨一無二」的兒子來到人間，為的是讓我們「可以因他的名得生命」。（丁道爾新約聖經註釋，約翰福音，第72頁，校園出版社）
註15：「光輝」原文「απαυγασμα」（apaugasma），意為光芒、光輝，由光源所發出。光體、光源與光輝乃一體，如同太陽、光和熱乃同體。
註16：「本體」原文「υποστασις」（hupostasis），本為支撐建築物之基礎、基底，轉為實質之意，因此是本質、實質；「真像」原文「χαρακτηρ」（charakter），本為印模所鑄出之物或印章所蓋出之印記，轉意為與原體相同之印記、印像，因此是真像、真相。
Wednesday, October 1, 2008
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（二）
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（二）
叁、保羅其他著作
一、羅一3～4：「論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈（註5）說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
這裡明講基督兩面的性情，一面是按肉體說，就是從人性面看，他是從大衛後裔生的；另一面是按聖別的靈（另譯）說，就是從神性面看，他乃是神的兒子。藉著他從死裡復活這個大能，他就被標出、被顯明為神的兒子。這裡保羅宣告他的神性和他的人性，未說他是受造之物之一。他是神的兒子來成為人，從大衛的後裔所生，他不是最高受造之物來生為人！
基督的復活，也有二面，按他人性的一面，是神叫他從死裡復活（徒二24，32，四10，五30，十40，十三34，羅十9）；按他神性的一面，是他自己從死裡復活，「因為他原不能被死拘禁」（徒二24）。沒有人能奪他的命去，是他自己捨的。他有權柄捨了，也有權柄取回來（約十18）。羅一3～4這裡基督的復活是論述他神性的一面，證明他是神的兒子，他是神。他不是受造之物，他是神的兒子！
二、羅九5：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」
這裏雖然沒有講論基督的復活，但原則上與羅一3～4一樣，一面提說他的人性，一面頌讚他的神性，宣告他是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。這裡清楚講明，那位按肉體說從列祖而出的基督，乃是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。既說他是「在萬有之上」，明顯他不是受造之物，他乃是在一切之上，為永遠可稱頌的神。
三、林前八6：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他，並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。」
這裡清楚指明神只有一位，那就是父，萬物都本於他；也清楚指明只有一位主，那就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。既說父是萬物所本，我們所歸，父當然不列在萬物之中；同樣的，既說萬物都是藉著耶穌基督有的，我們也是藉著他有的，基督當然也不列在萬物之中。父如何不是受造之物，基督也照樣不是受造之物；父如何是造物主，基督也照樣與父同為造物主。(註6）
四、腓二6：「他本有神的形像（註7），不以自己與神同等為強奪的」。
這裡明講主耶穌「本有神的形像」、「與神同等」，說出祂就是神，祂與父同尊、同榮。後面才講他「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（註8）」（7）。是這樣的一位，就是神，來成為一個人，不是一個受造之物來成為一個人。而保羅說，就是這樣的一位，他「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（8）是這樣一位成為人的神死在十字架上，是這樣一位成為人的神流了他自己的血買了教會（徒二十28）。
五、提前三16：「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（或作：在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」
這裡清楚的說是「神在肉身顯現」，不是說神的第一個造物在肉身顯現。神來成為人、神在肉身顯現、道成了肉身等，都是等同的發表，但絕無神的第一個造物來成為人之一事！
六、多二13：「等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們（或作：神我們）救主耶穌基督的榮耀顯現。」
這裡的經文可以譯為：「等候所盼望的福，並等候至大的神，就是（註9）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」
這裡清楚說出至大的神，就是我們救主耶穌基督，信徒是等候他的榮耀顯現。雖然他來降世成人，為人捨命作贖價，成為神和人中間的中保（提前一15，二5～6，多二14），但他乃是至大的神。他不是受造之物來成為一個人，他是至大的神來降世成為一個人。
七、羅五10：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」
這裡清楚講明，我們是藉著「神兒子的死」，得與神和好，不是藉著「第一個受造之物的死」，得與神和好。
八、羅八3：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀（註10），作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」
這裡明講神是差祂自己的兒子來成為人，以「罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」，解決人在神面前罪的問題。這裡不是說神差祂第一個受造之物來成為人。
九、林後一19：「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」
這裡保羅明講他和他的同工所傳的是神的兒子耶穌基督，不是神的第一個受造之物。
十、加四4～5：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
這裡明講神是差祂的兒子，為女子所生，為要成功救贖的工作，他不是差他的第一個受造之物來為女子所生。
綜上，從保羅歌羅西以外的書信看，關於主耶穌基督的聖稱有基督、主、神的兒子、神，他也的確來成為一個人，為女子所生，為人流出他的血來，成功了救贖，使人因信他得以與神和好，他也是神與人之間的中保，但是我們卻找不到一處說他是受造之物。若光憑西一15「受造之物的首生」的一句話，就斷定神的愛子基督是神造物的第一項，這實在是太大膽、太武斷了。如果基督神的愛子果真是神的造物，且是第一項，這個真理又是重要到無可比，保羅不可能在其他的十二封書信裡一點都不提到，甚至連個影子都沒有。以保羅的書信而言，凡重要的真理、啟示，都有可對照（伴偶）、相類比的經節，如同符類福音書那樣。我們不禁要問，難道獨獨基督是「神的造物，且是第一項」這個這麼重要的「真理」，沒有任何可對照的麼？我們從這裡回過頭來看西一15的「首生」（或「首生者」，註11）一字，若把它解釋為「頭一個」、「第一個」或「第一項」必是錯誤的！
註5：原文「πνευμα αγιωσυνης」（pneuma hagiosune），中文和合本譯為「聖善的靈」，可譯為「聖別的靈」。這裡不是指聖靈，而是指耶穌基督的神性，因為在「靈」字之前沒有定冠詞。
註6：論萬物之創造，乃是父藉子而造，子與父同工而造。聖經不說基督創造萬物，而說萬物是「藉」他造的，因為是父計畫、工作，子與父同工而作。（參約一3，來一2，箴八22～31，）當然聖靈也參與創造萬物的大工。子雖是參與父的計畫、工作而作，他也是造物主，不是受造之物，萬物是藉他而有、而造。
註7：「形像」原文是μορφη（morphe），是出於內在本質、素質的外顯。主耶穌既然「本有神的形像」，意思就是他與神（父）是同本質、同素質的。他就是神。
註8：「樣式」原文是ομοιωμα（homoioma），重在外在的同形，無關內在的本質。這裡既說主耶穌「成為人的樣式」，意思就是他與人有同樣的血肉之軀，同樣的顯的樣式，卻無分人內在墮落罪惡之性情。其內在本質仍是神的兒子。
註9：原文「του μεγαλου Θεου και σωτηρος ημων Ιησου Χριστου」中的「και」應是作解釋用法（that is或even），而非只作連接詞（and）用，因此可譯為「至大的神，就是我們救主耶穌基督」。
註10：「成為罪身的形狀」或譯「在罪之肉體的樣式裡」（εν ομοιοματι σαρκοσς αμαρτιας， in the likeness of sinful flesh）。「樣式」一字同於腓二7的基督耶穌來「成為人的樣式」的「樣式」一字。亦即他雖有分於血肉之軀，卻無分於血肉之人的罪性、罪行，乃是在樣式上與人相同，這同於來二14說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了（或參與）血肉之體。」
註11：「πρωτοτοκος」（prototokos）我個人比較贊成譯為「首生」，而不贊成譯為「首生者」，因為「首生者」讓人直覺上就領會為「第一個」，這就像英文譯為「firstborn」又加上「one」，成了「firstborn one」，照樣要叫人誤以為「the first one created」。但我查過手邊的英譯本，沒有一個譯為「the firstborn one」的。（未完待續）
叁、保羅其他著作
一、羅一3～4：「論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈（註5）說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
這裡明講基督兩面的性情，一面是按肉體說，就是從人性面看，他是從大衛後裔生的；另一面是按聖別的靈（另譯）說，就是從神性面看，他乃是神的兒子。藉著他從死裡復活這個大能，他就被標出、被顯明為神的兒子。這裡保羅宣告他的神性和他的人性，未說他是受造之物之一。他是神的兒子來成為人，從大衛的後裔所生，他不是最高受造之物來生為人！
基督的復活，也有二面，按他人性的一面，是神叫他從死裡復活（徒二24，32，四10，五30，十40，十三34，羅十9）；按他神性的一面，是他自己從死裡復活，「因為他原不能被死拘禁」（徒二24）。沒有人能奪他的命去，是他自己捨的。他有權柄捨了，也有權柄取回來（約十18）。羅一3～4這裡基督的復活是論述他神性的一面，證明他是神的兒子，他是神。他不是受造之物，他是神的兒子！
二、羅九5：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」
這裏雖然沒有講論基督的復活，但原則上與羅一3～4一樣，一面提說他的人性，一面頌讚他的神性，宣告他是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。這裡清楚講明，那位按肉體說從列祖而出的基督，乃是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。既說他是「在萬有之上」，明顯他不是受造之物，他乃是在一切之上，為永遠可稱頌的神。
三、林前八6：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他，並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。」
這裡清楚指明神只有一位，那就是父，萬物都本於他；也清楚指明只有一位主，那就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。既說父是萬物所本，我們所歸，父當然不列在萬物之中；同樣的，既說萬物都是藉著耶穌基督有的，我們也是藉著他有的，基督當然也不列在萬物之中。父如何不是受造之物，基督也照樣不是受造之物；父如何是造物主，基督也照樣與父同為造物主。(註6）
四、腓二6：「他本有神的形像（註7），不以自己與神同等為強奪的」。
這裡明講主耶穌「本有神的形像」、「與神同等」，說出祂就是神，祂與父同尊、同榮。後面才講他「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（註8）」（7）。是這樣的一位，就是神，來成為一個人，不是一個受造之物來成為一個人。而保羅說，就是這樣的一位，他「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（8）是這樣一位成為人的神死在十字架上，是這樣一位成為人的神流了他自己的血買了教會（徒二十28）。
五、提前三16：「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（或作：在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」
這裡清楚的說是「神在肉身顯現」，不是說神的第一個造物在肉身顯現。神來成為人、神在肉身顯現、道成了肉身等，都是等同的發表，但絕無神的第一個造物來成為人之一事！
六、多二13：「等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們（或作：神我們）救主耶穌基督的榮耀顯現。」
這裡的經文可以譯為：「等候所盼望的福，並等候至大的神，就是（註9）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」
這裡清楚說出至大的神，就是我們救主耶穌基督，信徒是等候他的榮耀顯現。雖然他來降世成人，為人捨命作贖價，成為神和人中間的中保（提前一15，二5～6，多二14），但他乃是至大的神。他不是受造之物來成為一個人，他是至大的神來降世成為一個人。
七、羅五10：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」
這裡清楚講明，我們是藉著「神兒子的死」，得與神和好，不是藉著「第一個受造之物的死」，得與神和好。
八、羅八3：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀（註10），作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」
這裡明講神是差祂自己的兒子來成為人，以「罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」，解決人在神面前罪的問題。這裡不是說神差祂第一個受造之物來成為人。
九、林後一19：「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」
這裡保羅明講他和他的同工所傳的是神的兒子耶穌基督，不是神的第一個受造之物。
十、加四4～5：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
這裡明講神是差祂的兒子，為女子所生，為要成功救贖的工作，他不是差他的第一個受造之物來為女子所生。
綜上，從保羅歌羅西以外的書信看，關於主耶穌基督的聖稱有基督、主、神的兒子、神，他也的確來成為一個人，為女子所生，為人流出他的血來，成功了救贖，使人因信他得以與神和好，他也是神與人之間的中保，但是我們卻找不到一處說他是受造之物。若光憑西一15「受造之物的首生」的一句話，就斷定神的愛子基督是神造物的第一項，這實在是太大膽、太武斷了。如果基督神的愛子果真是神的造物，且是第一項，這個真理又是重要到無可比，保羅不可能在其他的十二封書信裡一點都不提到，甚至連個影子都沒有。以保羅的書信而言，凡重要的真理、啟示，都有可對照（伴偶）、相類比的經節，如同符類福音書那樣。我們不禁要問，難道獨獨基督是「神的造物，且是第一項」這個這麼重要的「真理」，沒有任何可對照的麼？我們從這裡回過頭來看西一15的「首生」（或「首生者」，註11）一字，若把它解釋為「頭一個」、「第一個」或「第一項」必是錯誤的！
註5：原文「πνευμα αγιωσυνης」（pneuma hagiosune），中文和合本譯為「聖善的靈」，可譯為「聖別的靈」。這裡不是指聖靈，而是指耶穌基督的神性，因為在「靈」字之前沒有定冠詞。
註6：論萬物之創造，乃是父藉子而造，子與父同工而造。聖經不說基督創造萬物，而說萬物是「藉」他造的，因為是父計畫、工作，子與父同工而作。（參約一3，來一2，箴八22～31，）當然聖靈也參與創造萬物的大工。子雖是參與父的計畫、工作而作，他也是造物主，不是受造之物，萬物是藉他而有、而造。
註7：「形像」原文是μορφη（morphe），是出於內在本質、素質的外顯。主耶穌既然「本有神的形像」，意思就是他與神（父）是同本質、同素質的。他就是神。
註8：「樣式」原文是ομοιωμα（homoioma），重在外在的同形，無關內在的本質。這裡既說主耶穌「成為人的樣式」，意思就是他與人有同樣的血肉之軀，同樣的顯的樣式，卻無分人內在墮落罪惡之性情。其內在本質仍是神的兒子。
註9：原文「του μεγαλου Θεου και σωτηρος ημων Ιησου Χριστου」中的「και」應是作解釋用法（that is或even），而非只作連接詞（and）用，因此可譯為「至大的神，就是我們救主耶穌基督」。
註10：「成為罪身的形狀」或譯「在罪之肉體的樣式裡」（εν ομοιοματι σαρκοσς αμαρτιας， in the likeness of sinful flesh）。「樣式」一字同於腓二7的基督耶穌來「成為人的樣式」的「樣式」一字。亦即他雖有分於血肉之軀，卻無分於血肉之人的罪性、罪行，乃是在樣式上與人相同，這同於來二14說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了（或參與）血肉之體。」
註11：「πρωτοτοκος」（prototokos）我個人比較贊成譯為「首生」，而不贊成譯為「首生者」，因為「首生者」讓人直覺上就領會為「第一個」，這就像英文譯為「firstborn」又加上「one」，成了「firstborn one」，照樣要叫人誤以為「the first one created」。但我查過手邊的英譯本，沒有一個譯為「the firstborn one」的。（未完待續）
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（一）
關於西一15：基督是受造之物的第一個麼？（一）
壹、背景
首先，保羅寫歌羅西書的背景是對付二大問題，一是諾斯底主義（智慧派，或靈智派），一是猶太律法主義（法利賽派），而西一15就是包括在對付諾斯底主義的話裡面。
諾斯底主義乃是世上的哲學、小學，他們認為任何與物質世界接觸（接軌）的神祇，無論其位階多高，都與宇宙至高、神聖、無限者相離甚遠，為其「發散」、「流出」、「放射」（emanation），甚至是其「發散」的「發散」、「流出」的「流出」、「放射」的「放射」，已低而汙濁。他們也主張敬拜天使，因人低於天使。
他們認為最高之神（或父）分身出一系列的子神（分神體「愛安」，aeon）群體，構成了豐滿（pleroma）境界，而基督不過是最高豐滿（pleroma）裡所發散出來的一個神祇罷了，地位只在天使之上卻仍在受造之列，他不是至高的，也不是完全、全知、全然純潔的。我們可以說，一切的諾斯底派者，皆不以至高之神為創造物質世界之神，而以「得謬哥」（Demiurge）為之。因此他們認為，基督徒所信之耶穌基督或神既是物質世界的創造者，他們不過高於物質，卻遠遠低於至高的神比多（或 Proarche太初）。他們用他們那一套自圓其說的哲理推論說，基督既與物質世界接觸（創造世界），而物質本身是邪惡、墮落的，這就反證他不是獨一、至高的神，而是受造物之一了。
設若保羅說「愛子…是一切受造之物的首生」（註1），意為他是神的造物之一，且是第一個，不正是向諾斯底主義靠攏麼？他竭力反對諾斯底主義，斥之為異端，是世上的哲學、小學，卻反與之連結，與他們說一樣的話，豈不怪哉！這是保羅所要陳述的真意麼？他對抗諾斯底主義，所說的卻與之不謀而合，這是保羅麼？若然，則當時真正清楚明白信仰內容的基督徒，必斥保羅為諾斯底派者，群起而攻之，不用等到後世的基督徒了。
初代基督徒冒著性命的危險，相信且宣稱基督是神，是造物主，與羅馬帝國稱皇帝為神不同，與多神信仰不同，也與猶太人拒信耶穌是基督，是神的兒子不同。若有雷同者，基督徒因信仰何來逼迫？相信基督是受造之物之一（即便是第一項、第一位），和相信他是造物主，在一切造物之先、之上，是絕然不同的，是壁壘分明的。保羅若主張基督是受造之物，立刻要被斷為諾斯底派，要面對當時基督徒的挑戰。他到底是站在哪一邊？歌羅西書的話是要把信徒帶到正確的真理一邊呢，還是要把信徒帶到諾斯底派的那一邊呢？是要把信徒帶到神聖啟示的一邊呢，還是要把信徒帶到世上哲學、人間遺傳的那一邊呢？讀者自忖，可以明白。
貳、上下文
根據保羅的話，把西一15「受造之物的首生」領會為他是神的造物且是第一個乃是錯誤，嚴重誤解保羅的話。因為保羅接下來說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（16～17）保羅的「因為」承接上文，以下這段話就是在解釋「首生」的涵義！萬有既是靠基督造的（或「在他裡面造的」註2），他就不是受造之物；既說「他在萬有之先」，「首生」之意就不會是造物中的「第一個」。基督是創造者，他就不可能是受造者；基督是受造者，他就不可能是創造者。雖然基督來成為一個人，他卻不是神造物中的一個。神「第一個」造物，與神「最後一個」造物，同樣都是「造物」，無法改變其「被造」的事實！後面他接著又說：「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」（19），亦即神的一切權能、榮耀和神聖的屬性，都居住在基督裏。這是父所喜悅的，這是父所喜歡的。這不同於諾斯底派者所說的，就是任何一個「愛安」只能分得些許「豐滿（pleroma）境界」的光彩榮耀，若依此則基督所分得的更是微毫。但在我們只有一位基督，卻是擁有一切的豐滿（παν το πληρωμα，all the fullness）。父在永遠裏就是這樣定規，這樣作的，事也是這樣成的。如果保羅所說的，和我們所認知的是這樣，人卻只根據西一15的一個字（「首生」），就把基督說成「神的造物，且是第一個」，這乃是褻瀆了！
保羅深怕歌羅西的信徒受了諾斯底派者的欺騙，而去認同基督是神造物之一的說法，這樣必叫信徒被引離、失去福音的盼望（23），使信徒的信仰崩解。
緊接在後面，保羅又用了另一個發表，他說：「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」（二9，註3）他清楚宣告基督的神性與（父）神全然相等、相同，毫無缺欠、不足。凡神本性的一切或所有的豐盛，都具體、實在的顯明在基督的身上。諾斯底派者最喜歡講奧秘，而保羅說人要「真知神的奧秘，就是基督」（2）；諾斯底派者最喜歡講智慧知識，而保羅說：「所積蓄的一切智慧知識，都在他（基督）裡面藏著。」（3）奧秘和智慧知識都不能離開基督，都連於基督。基督乃是神的奧秘，也是智慧和知識的本身。諾斯底派者說基督不過是神的造物之一，保羅則宣告：「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」這就是宣稱他是神，他是在一切造物之上！在二9之前，保羅說了警告的話，他說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（註4）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（8）然後緊接著他就宣告了基督的神格、神性了（9）。他這樣說的目的是要告訴信徒，他們所信的基督絕不是如諾斯底派者所說的一位，而是宇宙的創造者，是萬有之主。
註1：原文 「πρωτοτοκος πασης κτισεως」之直譯，英譯為「the firstborn of all creation」。
註2：「οτι εν αυτω εκτισθη τα παντα」，此處的介詞「εν」可同時作為憑藉格與位置格解釋，亦即萬物是「藉祂且在祂之內」造的。是萬物在祂之內，而不是祂在萬物之內。（活泉新約希臘文解經，卷七，第429頁）英譯有「by Him」（KJV, JND, NASV, NIV），有「in Him」（ASV, RSV, Young’s Literal）。中譯有「靠祂」（和合，標準）、「本著他」（呂振中，新譯）、「藉著他」（現中修）、「在祂裡面」（恢復）、「在祂內」（思高）等等。
註3：「神本性」或「神格」，原文是θεοτης（theotes），英文作Godhead，即神之所以為神者，諸如無所不知、無所不在、無所不能、自有永有、創造一切、掌管一切…，此乃其格，及其格之權能榮耀。本字不同於羅一20「神性」θειοτης（theiotes）一字，英文作divinity。後者之意為神的神聖屬性，即其本性外顯的美德、特質、特徵，即其性情。
註4：即哲學，是人心思推論的產物，非出於神的啟示，也非出於人的良知，因此是世上的小學，是人間的遺傳。（未完待續）
壹、背景
首先，保羅寫歌羅西書的背景是對付二大問題，一是諾斯底主義（智慧派，或靈智派），一是猶太律法主義（法利賽派），而西一15就是包括在對付諾斯底主義的話裡面。
諾斯底主義乃是世上的哲學、小學，他們認為任何與物質世界接觸（接軌）的神祇，無論其位階多高，都與宇宙至高、神聖、無限者相離甚遠，為其「發散」、「流出」、「放射」（emanation），甚至是其「發散」的「發散」、「流出」的「流出」、「放射」的「放射」，已低而汙濁。他們也主張敬拜天使，因人低於天使。
他們認為最高之神（或父）分身出一系列的子神（分神體「愛安」，aeon）群體，構成了豐滿（pleroma）境界，而基督不過是最高豐滿（pleroma）裡所發散出來的一個神祇罷了，地位只在天使之上卻仍在受造之列，他不是至高的，也不是完全、全知、全然純潔的。我們可以說，一切的諾斯底派者，皆不以至高之神為創造物質世界之神，而以「得謬哥」（Demiurge）為之。因此他們認為，基督徒所信之耶穌基督或神既是物質世界的創造者，他們不過高於物質，卻遠遠低於至高的神比多（或 Proarche太初）。他們用他們那一套自圓其說的哲理推論說，基督既與物質世界接觸（創造世界），而物質本身是邪惡、墮落的，這就反證他不是獨一、至高的神，而是受造物之一了。
設若保羅說「愛子…是一切受造之物的首生」（註1），意為他是神的造物之一，且是第一個，不正是向諾斯底主義靠攏麼？他竭力反對諾斯底主義，斥之為異端，是世上的哲學、小學，卻反與之連結，與他們說一樣的話，豈不怪哉！這是保羅所要陳述的真意麼？他對抗諾斯底主義，所說的卻與之不謀而合，這是保羅麼？若然，則當時真正清楚明白信仰內容的基督徒，必斥保羅為諾斯底派者，群起而攻之，不用等到後世的基督徒了。
初代基督徒冒著性命的危險，相信且宣稱基督是神，是造物主，與羅馬帝國稱皇帝為神不同，與多神信仰不同，也與猶太人拒信耶穌是基督，是神的兒子不同。若有雷同者，基督徒因信仰何來逼迫？相信基督是受造之物之一（即便是第一項、第一位），和相信他是造物主，在一切造物之先、之上，是絕然不同的，是壁壘分明的。保羅若主張基督是受造之物，立刻要被斷為諾斯底派，要面對當時基督徒的挑戰。他到底是站在哪一邊？歌羅西書的話是要把信徒帶到正確的真理一邊呢，還是要把信徒帶到諾斯底派的那一邊呢？是要把信徒帶到神聖啟示的一邊呢，還是要把信徒帶到世上哲學、人間遺傳的那一邊呢？讀者自忖，可以明白。
貳、上下文
根據保羅的話，把西一15「受造之物的首生」領會為他是神的造物且是第一個乃是錯誤，嚴重誤解保羅的話。因為保羅接下來說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（16～17）保羅的「因為」承接上文，以下這段話就是在解釋「首生」的涵義！萬有既是靠基督造的（或「在他裡面造的」註2），他就不是受造之物；既說「他在萬有之先」，「首生」之意就不會是造物中的「第一個」。基督是創造者，他就不可能是受造者；基督是受造者，他就不可能是創造者。雖然基督來成為一個人，他卻不是神造物中的一個。神「第一個」造物，與神「最後一個」造物，同樣都是「造物」，無法改變其「被造」的事實！後面他接著又說：「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」（19），亦即神的一切權能、榮耀和神聖的屬性，都居住在基督裏。這是父所喜悅的，這是父所喜歡的。這不同於諾斯底派者所說的，就是任何一個「愛安」只能分得些許「豐滿（pleroma）境界」的光彩榮耀，若依此則基督所分得的更是微毫。但在我們只有一位基督，卻是擁有一切的豐滿（παν το πληρωμα，all the fullness）。父在永遠裏就是這樣定規，這樣作的，事也是這樣成的。如果保羅所說的，和我們所認知的是這樣，人卻只根據西一15的一個字（「首生」），就把基督說成「神的造物，且是第一個」，這乃是褻瀆了！
保羅深怕歌羅西的信徒受了諾斯底派者的欺騙，而去認同基督是神造物之一的說法，這樣必叫信徒被引離、失去福音的盼望（23），使信徒的信仰崩解。
緊接在後面，保羅又用了另一個發表，他說：「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」（二9，註3）他清楚宣告基督的神性與（父）神全然相等、相同，毫無缺欠、不足。凡神本性的一切或所有的豐盛，都具體、實在的顯明在基督的身上。諾斯底派者最喜歡講奧秘，而保羅說人要「真知神的奧秘，就是基督」（2）；諾斯底派者最喜歡講智慧知識，而保羅說：「所積蓄的一切智慧知識，都在他（基督）裡面藏著。」（3）奧秘和智慧知識都不能離開基督，都連於基督。基督乃是神的奧秘，也是智慧和知識的本身。諾斯底派者說基督不過是神的造物之一，保羅則宣告：「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」這就是宣稱他是神，他是在一切造物之上！在二9之前，保羅說了警告的話，他說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（註4）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」（8）然後緊接著他就宣告了基督的神格、神性了（9）。他這樣說的目的是要告訴信徒，他們所信的基督絕不是如諾斯底派者所說的一位，而是宇宙的創造者，是萬有之主。
註1：原文 「πρωτοτοκος πασης κτισεως」之直譯，英譯為「the firstborn of all creation」。
註2：「οτι εν αυτω εκτισθη τα παντα」，此處的介詞「εν」可同時作為憑藉格與位置格解釋，亦即萬物是「藉祂且在祂之內」造的。是萬物在祂之內，而不是祂在萬物之內。（活泉新約希臘文解經，卷七，第429頁）英譯有「by Him」（KJV, JND, NASV, NIV），有「in Him」（ASV, RSV, Young’s Literal）。中譯有「靠祂」（和合，標準）、「本著他」（呂振中，新譯）、「藉著他」（現中修）、「在祂裡面」（恢復）、「在祂內」（思高）等等。
註3：「神本性」或「神格」，原文是θεοτης（theotes），英文作Godhead，即神之所以為神者，諸如無所不知、無所不在、無所不能、自有永有、創造一切、掌管一切…，此乃其格，及其格之權能榮耀。本字不同於羅一20「神性」θειοτης（theiotes）一字，英文作divinity。後者之意為神的神聖屬性，即其本性外顯的美德、特質、特徵，即其性情。
註4：即哲學，是人心思推論的產物，非出於神的啟示，也非出於人的良知，因此是世上的小學，是人間的遺傳。（未完待續）
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